馬克思對黑格爾的批判吸收對當代中國哲學社會科學理論創(chuàng)新具有杰出的榜樣意義。當代中國哲學社會科學只有堅持馬克思主義，批判吸收中國傳統(tǒng)文化以及國外哲學社會科學的最新成果，才能真正站到人類思想的最頂端，才能創(chuàng)造屬于自己的未來。
在哲學社會科學工作座談會上，習近平總書記指出了馬克思主義對前代思想家的批判吸收，“可以說，沒有18、19世紀歐洲哲學社會科學的發(fā)展，就沒有馬克思主義形成和發(fā)展”。總書記的講話提醒我們，學習和研究馬克思主義，要將其放入人類思想發(fā)展史的脈絡中，理解其對人類文明優(yōu)秀成果的繼承與創(chuàng)新。
馬克思主義的直接理論來源之一是黑格爾的唯心主義辯證法，真信真懂馬克思主義，要以理解馬克思對黑格爾辯證法的批判吸收為理論前提，而不理解這種批判繼承關系，經(jīng)常是庸俗化、公式化、教條化理解馬克思主義的思想根源。
辯證法思想古已有之，但在人類思想史上，把辯證法從經(jīng)驗的自發(fā)形態(tài)提升到概念的自覺形態(tài)的是黑格爾。黑格爾的辯證法是概念辯證法，是絕對精神也就是純粹思想自我否定、自我運動的邏輯體系。他批判了傳統(tǒng)唯物主義的抽象性和獨斷論，也批判了康德哲學的主觀主義和形式主義，最終形成以思維過程為主體、思維活動創(chuàng)造現(xiàn)實的唯心主義辯證法。
馬克思主義首先批判了黑格爾的唯心主義。馬克思認為，與所有的近代唯心主義一樣，黑格爾辯證法中的思維過程的主體性，即無人身理性的自我運動，是在片面夸大思維能動作用的基礎上建立的。誠然，認識現(xiàn)實世界離不開思維的能動性，但思維的能動性不可能僅憑自身創(chuàng)造出感性的物質世界，相反，它要以感性物質性的能動活動為自身的現(xiàn)實基礎。馬克思用物質生產實踐的能動性和歷史性取代了黑格爾思維過程的主體性和歷史性，進而達到“物質是主體”的唯物辯證法。
馬克思充分肯定黑格爾概念辯證法的理論貢獻。概念辯證法出自黑格爾對人類認識史的總結，是對人類歷史的抽象把握，辯證法作為思維方式由此具有了客觀性的特征，是不脫離歷史內容的歷史邏輯。
這種辯證的思維方式構成馬克思考察社會歷史的思想起點。黑格爾把人的現(xiàn)實生成歸結為人的勞動，而勞動與人的現(xiàn)實生成具有自發(fā)性、能動性和歷史性，是無限的自我否定和自我超越。正是借助這一思想，馬克思才超越了費爾巴哈，從“實踐”出發(fā)理解全部社會生活的本質。黑格爾把絕對精神規(guī)定為倫理實體，絕對精神的自我運動也就是目的實現(xiàn)的過程，人類歷史由此成為客觀必然的向善（自由）的發(fā)展過程。馬克思以物質資料的生產方式替換了精神運動的主體，直接繼承了這種合目的性與合規(guī)律性相統(tǒng)一的發(fā)展觀。可以說，黑格爾的辯證法是馬克思歷史唯物主義極為重要的思想前提。
馬克思繼承了黑格爾作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法，把它從保守的體系中解救出來，提升改造為批判的和革命的理論方法。以辯證法為思想武器，馬克思展開了自己的哲學批判、政治經(jīng)濟學批判、空想社會主義批判，這種批判在《資本論》中有著完美的呈現(xiàn)。馬克思在對資本主義的經(jīng)濟制度和政治經(jīng)濟學的雙重批判中，揭示了資本主義自我否定的運動規(guī)律和人類社會的發(fā)展規(guī)律，從而為科學社會主義理論和國際共產主義運動提供了堅實的理論基礎。
黑格爾的辯證法理論隱藏著“無數(shù)的珍寶”，馬克思、恩格斯、列寧等馬克思主義經(jīng)典作家都從中獲益匪淺并形成自己的理論創(chuàng)新，所以學習研究馬克思主義理論離不開理解黑格爾哲學。另外，馬克思對黑格爾的批判吸收對當代中國哲學社會科學理論創(chuàng)新具有杰出的榜樣意義。當代中國哲學社會科學只有堅持馬克思主義，批判吸收中國傳統(tǒng)文化以及國外哲學社會科學的最新成果，才能真正站到人類思想的最頂端，才能創(chuàng)造屬于自己的未來。
�。执髮W馬克思主義學院教授 王為全）
（責任編輯：范戴芫）
